Tulevaisuus on filosofiaa! Mitkä ovat tulevaisuudentutkimuksen filosofiset peruskysymykset?

Kirjoittajat: Veli Virmajoki ja Sirkka Heinonen

Kuva: Kanadalaisen Gayle Hermickin tieteen läpimurtojen historiaa kuvaava nauhamainen teräsveistos CERN:issä Sveitsissä. Kuva: Sirkka Heinonen.

Tulevaisuudentutkimukseen liittyy iso kimppu filosofisia kysymyksiä. Tässä kirjoituksessa käsittelemme osaa niistä. Selvyyden vuoksi olemme valinneet kuusi filosofian osa-aluetta, joista jokaisesta tuomme esiin kysymyksiä, jotka tulevaisuudentutkimuksessa on otettava huomioon tai jotka määrittävät tutkimusta alalla.

Esitämme jokaisesta filosofian osa-alueesta kolme kysymystä. Kunkin osa-alueen kohdalla yksi näistä koskee tulevaisuudentutkimusta alana (kuinka ajattelemme ja tutkimme tulevaisuutta) ja kaksi koskee tulevaisuutta itseään (mitä ajattelemme tulevaisuudesta). Toisin sanoen yksi kysymys koskee meitä tutkijoina ja kaksi muuta kysymystä pureutuu oletuksiin sekä ajatuksiin tulevaisuudesta itsestään.

1. Tieteenfilosofia

Tieteenfilosofia tutkii sitä, miten eri alat tuottavat tietoa systemaattisesti.

Tulevaisuudentutkimus alana:

1. Miten tulevaisuutta koskevat väitteet, joita tulevaisuudentutkimus tuottaa, voidaan oikeuttaa?

Toisin kuin tieteissä, emme voi tehdä varsinaisesti kokeita tulevaisuudesta tai ajatella, että systematisoimme havaintoja jostakin käsillä olevasta ilmiöstä. Meidän on tehtävä erilaisia päätelmiä koskien mahdollisia tulevaisuuksia, ja nämä päättelyt voivat nojata moniin eri asioihin kuten Delfoi-menetelmään tai trendiekstrapolointiin. Miten nämä päättelyt etenevät ja miten voidaan erottaa toisistaan hyvät ja huonot päätelmät tai löytää virheitä?

Tieteen tulevaisuus:

2. Voimmeko lainkaan tutkia tieteen tulevaisuutta, varsinkaan silloin, kun olemme kiinnostuneet radikaalien muutosten mahdollisuudesta?

Ongelma on siinä, että erilaisen tieteen ajattelu olisi jo tuon tieteen tekemistä: Jos sanomme, että todellisuus voitaisiin kenties käsittää niin tai näin, meidän on jo kerrottava, mitä tuo tiede sanoisi. Kuuluisan esimerkin mukaan pyörän kuvittelu vaatii kuvauksen pyörästä. Tällöin pyörä on kuitenkin tullut jo keksityksi tuon kuvittelun avulla.

3. Tuottaako tulevaisuuden tiede ymmärrystä vai pelkkää ennustustehoa?

Mikäli tekoäly pystyy datan perusteella tarkasti ennustamaan ja systematisoimaan tietoa, mutta sen toimintamekanismit jäävät meille käsittämättömiksi, voimmeko enää ajatella tiedettä ymmärtämiseen tähtäävänä toimintana? Usein ajatellaan, että tiede paitsi toimii, myös antaa ymmärrystä, mikä on keskeinen osa sen arvoa. (Ks. esim. de Regt 2017.) Ymmärryksellä ja kyvyllä toimia on myös syvä yhteys (Woodward 2003), joka voidaan menettää tällaisessa tulevaisuusskenaariossa, jossa tieteelliset tulokset ovat meille – ainakin tietyiltä osin – käsittämättömiä.

2. Tekniikan filosofia

Tekniikan filosofia tutkii sitä, mitä eettisiä ja moraalisia näkökohtia nousee esiin teknologiaa suunniteltaessa, käytettäessä ja kehitettäessä sekä ihmisen suhdetta teknologiaan. Kyseessä on varsin nuori filosofian erityisala, vaikka jo antiikissa esimerkiksi Aristoteles ja Seneca pohtivat aihetta.1

Tulevaisuudentutkimus alana:

1. Miten tekniikan muutokset vaikuttavat tulevaisuudentutkimuksen tekemiseen?

Tekniikan rooli yhteiskunnan muovaajana on tulevaisuudentutkimuksessa ollut aina yhtenä erityisen kiinnostuksen kohteena. Tekniikan muutos on kuitenkin vaikuttanut myös siihen, miten tulevaisuuksia tutkitaan. Big datan ja tekoälyn myötä tulevaisuusprosesseissa hyödynnetään tekniikkaa aiempaa enemmän, eikä pelkästään toimintaympäristön muutoksen ennakoinnissa vaan myös strategisten valintojen muodossa. Tulevaisuudentutkimukseen on laskeutunut pohdinta siitä, mikä on uusien vahvojen teknologioiden kuten digitalisaation, tekoälyn, robotiikan, kvanttilaskennan, neurotieteiden ja synteettisen biologian rooli, ei vain talouskasvun moottorina, hyvän elämän tuottajana vaan myös uuden geopoliittisen valtarakenteen luojana.

Teknologiset innovaatiot kasvattavat taloutta ja potentiaalisesti hyvän elämän eväitä. Tekniikassa on kuitenkin kyse myös vallasta – vallan tavoittelusta ja vallan käytöstä, joka kytkeytyy talouskasvun logiikkaan ja geopoliittisen valta-aseman luomiseen. Esimerkkinä käynnissä oleva valtataistelu tekoälyn ykkösmaasta osana suurvaltapolitiikkaa Yhdysvaltojen, Kiinan, Intian ja EU:n välillä.

Tekniikan tulevaisuus:

2. Tuleeko tekniikka ylittämään ihmisen kapasiteetit?

Automaatio ja robotiikka ovat jo ylittäneet ihmisen fyysiset suorituskyvyt. Nyt myös tekoäly on päihittänyt ihmisen shakissa. Tekniikan kehityksen luomat eksistentiaaliset riskit liittyvät kiinteästi tekoälyn kehitykseen. Mitä tapahtuu, kun kapea tekoäly (Artificial Narrow Intelligence eli ANI) kehittyy yleiseksi itsenäisesti toimivaksi tekoälyksi (Artificial General Intelligence eli AGI)? (Kuusi & Heinonen 2022). Näin suuri tekniikan muutos murtaa illuusion tekniikan hallittavuudesta. Perimmältään on kyse ihmisen ja tekniikan suhteesta ja sen luonteen muuttumisesta. Palveleeko teknologia ihmistä vai ihminen teknologiaa (Heinonen 2001)? Korvaako teknologia ihmistä vai tapahtuuko ihmisen ja tekoälyn ja teknisten artefaktien fuusioituminen? Toinen keskeinen kysymys tähän ihmisen ja tekniikan väliseen vuorovaikutukseen liittyen on se, pakottaako teknologia meitä valitsemaan valinnanvapauden ja yksityisyyden suojan välillä (Brin 1998). Avoimuus teknologian käytössä voi tehdä meidät haavoittuvaisiksi.

Piirros: Maria Heinonen

3. Miten tekniikan muutos vaikuttaa ihmiskunnan, luonnon ja maapallon tulevaisuuteen? Auttaako tekniikka ihmiskuntaa kukoistamaan, vai ajaako se koko maapallon kohti tuhoa? (Niiniluoto 2021).

Tekniikan vaikutusten arviointi on tulevaisuudentutkimukselle otollinen tehtävä, koska tekniikka on läsnä kaikkialla ja säätelee vahvasti kulttuurin ja yhteiskunnan kehitystä. Tekniikan vaikutusten kausaaliteettien selvittäminen on tärkeää päätöksenteolle, jossa hyödynnetään myönteisten ja kielteisten vaikutusten (ts. mahdollisuuksien ja uhkien) ennakoimista. Tekniikan filosofiassa suhtautuminen tekniikan tulevaisuuspotentiaaliin on usein dikotomista – yltiömäistä tekno-optimismia tai teknistieteellistä kehitystä kritisoivaa teknopessimismiä (ks. esim. von Wright 1986).

3. Yhteiskuntafilosofia

Yhteiskuntafilosofia tutkii yhteiskunnan rakenteita, arvoja ja oikeudenmukaisuuden perusteita sekä ihmisen välisiä suhteita näiden käsitteiden valossa.

Tulevaisuudentutkimus alana:

1. Miten tulevaisuudentutkimusta voidaan tehdä oikeudenmukaisesti – ketkä pääsevät ääneen, kenelle tietoa tuotetaan ja millä perustein?

Tulevaisuudentutkimus on kiistatta tiukasti kytköksissä ympäröivään yhteiskuntaan. Tällöin kysymykset siitä, ketkä tutkimusta tekevät ja kenelle, ovat vielä enemmän relevantteja kuin monella muulla alalla (tutkimuksen ja yhteiskunnan yhteyksistä, ks. Longino 1990).

Tulevaisuuden yhteiskunta:

2. Millainen on oikeudenmukainen yhteiskunta?

Tämä on perustavanlaatuinen kysymys, jota vasten kysymyksiä tulevaisuustiedon päämääristä ja tulevaisuuksien toivottavuudesta on poikkeuksetta peilattava. Oikeudenmukaisuuteen on kuitenkin useita näkökulmia (Sandel 2009).

3. Millaisia uusia yhteiskuntarakenteita voidaan ajatella?

Rakenteet, kuten valtio, jolla ihmisiä hallitaan ja ohjataan, ovat muuttuvia. Voidaankin kysyä, miten millaisia erilaisia rakenteita voisi olla ja miten niihin voitaisiin päätyä. Kuitenkaan kysymys ei ole vain, mikä on mahdollista, vaan mikä olisi oikeudenmukainen rakenne, kuten edellisessä kysymyksessä tuotiin esiin.

4. Mahdollisuuksien filosofia

Mahdollisuuksien eli modaliteettien filosofia tutkii erilaisia mahdollisuuden käsitteitä sekä ´mitä-jos´-kysymysten luonnetta (Prelević & Vaidya 2023).

Tulevaisuudentutkimus alana:

1. Mitä, miten ja miksi eri mahdollisuuden käsitteitä alalla käytetään?

Tulevaisuudentutkimuksessa puhutaan vaihtoehtoisista, todennäköisistä, uskottavista, toivottavista jne. tulevaisuuksista.2 Mitä nämä käsitteet lopulta tarkoittavat? Voidaan myös kysyä, mitkä niistä ovat episteemisiä modaliteetteja (siis mahdollisuuksia siinä rajoissa, mihin tietomme ulottuu) ja mitkä (jos mitkään) ontologisia modaliteetteja (siis mahdollisuuksia, jotka ovat sisältyvät todellisuuteen itseensä). Selkeä esimerkki episteemisestä modaliteetista on tilanne, jossa yritämme arvata, mikä kortti pakasta on seuraava. Kortti on jo valmiina, mutta emme useinkaan voi olla varmoja, mikä se on. Esimerkki ontologisesta modaliteetista on siemen, josta voi kehittyä kasvi. Kasvin mahdollisuus on siemenen modaalinen ominaisuus.

Tulevaisuuden mahdollisuudet:

2. Mitkä mahdollisuudet ovat käsityskykymme rajoissa?

On selvää, ettemme voi, edes parhailla ja laajimmilla menetelmillä ymmärtää kaikkia mahdollisuuksia. On ensisijaisen tärkeää yrittää hahmottaa käsityskykymme rajat tässä asiassa. (Virmajoki 2022.)3 Voimme olla esimerkiksi käsitteidemme rajoittamia (kuten yllä mainitussa tilanteessa, jossa pyörää ei ole vielä keksitty: ilman käsitettä emme voi kuvitella pyöriä) tai sitten historiallisten rakenteiden rajoittamia (kuten silloin, kun tulevaisuuskäsitykset nojaavat rajoitetun ihmisryhmän käyttämiin ajatusrakennelmiin).

3. Miten voidaan vastata ’mitä jos’-kysymyksiin?

Kuvittelemme jonkin muutoksen ja pyrimme kertomaan, mitä siitä seuraisi. Mihin tällainen ajattelu voi perustua? Miten vältämme hallitsemattomat spekulaatiot ja määritämme tämän ajattelun (ks. Woodward 2003.) Millaisia päättelyketjuja meidän tulee muodostaa, ja miltä näyttävät mielekkäät päättelyketjut? Kyseessä on kontrafaktuaaliset päättelyt, joissa päättelyn alkupiste on tosiasioiden vastainen. Tällöin päättelyn täytyy olettaa, että jotkin asiat ovat toisin (alkupiste) ja jotkin säilyvät (ne, jotka kertovat, mitä olisi tapahtunut).

5. Ympäristöfilosofia

Ympäristöfilosofia tutkii ihmisen suhdetta luontoon sekä arvoja, jotka eivät ole ihmisestä riippuvaisia (Schmidtz & Shahar).

Tulevaisuudentutkimus alana:

1. Voimmeko ajatella tulevaisuutta tavoilla, jotka sulkeistavat ihmisen?

Kysymys koskee taas kerran sitä, kuka ja mihin tarkoitukseen tietoa tuotetaan. Uhanalaisen lajin käsitys tulevaisuudesta voi olla – jos se päästäisiin kuulemaan – kovin toinen, kuin jonkin yrityksen strateginen päätöspuu.

Ympäristön tulevaisuus:

2. Onko ympäristö vain resurssi (taloudellinen tai muu) vai onko sillä itseisarvo?

Perinteinen kysymys on ollut, olisiko ympäristöllä arvoa, mikäli ihmistä ei olisi – onko sen arvo riippuvainen ihmisestä ja kyvystä käyttää ympäristöä eri tarkoituksiin? Kyseessä ei tarvitse olla vain taloudellinen tarkoitusperä, vaan voidaan puhua myös vaikka esteettisistä kokemuksista luonnossa.

3. Jos pystymme radikaalisti muuttamaan elämän peruspalikoita ja ympäristöä, menettääkö luonnollinen–artefakti-dikotomia merkityksensä?

Mikä on luonnollista, jos luonto itsessään on jotakin perustavasti konstruoitua? Miten luontoon liittyvät arvot pitää määritellä tällaisessa tilanteessa – onko esimerkiksi evoluution myötä kehittynyt laji eri asemassa kuin synteettisesti luotu?

6. Normatiivinen etiikka

Normatiivinen etiikka tutkii sitä, mikä on hyvää, oikein ja arvokasta; tai oikeammin: minkä pitäisi olla.

Tulevaisuudentutkimus alana:

1. Mitä arvoja tulevaisuudentutkimuksessa tulisi noudattaa?

On ilmeistä, että tutkimukselle on aina olemassa tietyt peruspilarit, joista ei voida joustaa. Tämä ei silti vastaa kaikkiin kysymyksiin, kuten yhteistyötahojen valintaan, jotka alaan liittyy.

Tulevaisuuden hyvyys:

2. Millaiset tulevaisuudet ovat hyviä?

Tämä yksinkertainen kysymys liittyy oikeudenmukaisuuteen (ks. yllä) mutta myös laajempaan joukkoon arvoja ja periaatteita, joiden mukaan toimimme. Tulevaisuudentutkimuksessa usein on keskiössä kysymys toivottavista tulevaisuuksista ja niiden löytämisestä. Kysymys on laaja, mutta se on selkein ja keskeisin kaikista tulevaisuuteen liittyvistä filosofisista kysymyksistä. Tulevaisuusprosesseissa olisi ilmaistava selkeästi, kenen kannalta toivottavista tulevaisuuksista puhutaan.

3. Miten arvojen muutosta voidaan ajatella?

Arvot ja normit, samoin kuin kaikki muukin muuttuu (Danaher 2021). Onkin kysyttävä, miten arvot voivat muuttua ja miten tätä muutosta voidaan ennakoida. Eettisesti merkittävämpi kysymys on, miten meidän tulee suhtautua tähän muutokseen. Onko esimerkiksi tulevaisuus, jossa ihmisillä on eri arvot, huono tulevaisuus? Tai onko meillä lupa olettaa, että se, mitä nyt pidämme hyvänä tulevaisuutena, on hyvä myös tulevaisuudessa?

Lopuksi

Yllä esitetty esitys tulevaisuudentutkimuksen filosofisista kysymyksistä ei ole lainkaan tyhjentävä, mutta antaa kuvan siitä, mitä kysymyksiä jo rajattu määrä filosofian osa-alueita avaa tulevaisuudentutkimuksesta. Eri suuntauksiin ja tutkimuskohteisiin liittyy aina eri kysymyksiä eri painotuksilla. Näitä kysymyksiä on välttämätöntä pohtia, kun ajatellaan tulevaisuuksia. Jo Wendell Bell (1996) määritti tulevaisuudentutkimuksen tehtäväksi paremman maailman rakentamisen. Tästä perspektiivistä tulevaisuus on läpeensä filosofinen entiteetti – tulevaisuus on filosofiaa.

Tulevaisuus on rakennettava ja se on samalla epäselvä, mikä tekee siitä eräänlaisen ihmismielen temmellyskentän. Tätä temmellystä on sitten hallittava, ja filosofia on tähän tehtävään koko historiansa ajan vastannut.

Kirjoittajat: Veli Virmajoki ja Sirkka Heinonen

Veli Virmajoki on tulevaisuudentutkija, joka on väitellyt tohtoriksi filosofian alalta. Hän tutkii tieteen, työn ja korkeakoulujen tulevaisuutta sekä tulevaisuudentutkimuksen perustuksia.

Filosofian tohtori Sirkka Heinonen on tulevaisuudentutkimuksen emeritaprofessori Tulevaisuuden tutkimuskeskuksessa Turun yliopistossa. Hän on Rooman klubin jäsen ja Tulevaisuuden tutkimuksen seuran ja Futures Finlandin kunniajäsen.

Kirjallisuus

Amara, Roy (1991). Views on futures research methodology. Futures, July/August, 645-649.

Arthur, Brian (2009). The Nature of Technology.

Bell, Wendell (1997). Foundations of Futures Studies. Volume 1: History, Purposes, and Knowledge. New Jersey.

Brin, David (1998). The Transparent Society. Will technology force us to choose between privacy and freedom? Addison-Wesley, Massachusetts.

Danaher, John (2021). ”Axiological futurism: The systematic study of the future of values”. Futures 132.

de Regt, Henk W. (2017). Understanding Scientific Understanding. Oxford University Press

Heidegger, Martin (1977). The Question Concerning Technology, 3-35. In: Heidegger, M. The Question Concerning Technology and Other Essays. New York.

Heinonen, Sirkka (2001). Teknologian yhteiskunnallisesta merkityksestä eli tarina siitä, heiluttaako ”teknologiahäntä ihmiskoiraa” vai päinvastoin. Futura 2/2001, 45-50.

Kuusi, O., & Heinonen, S. (2022). Scenarios from Artificial Narrow Intelligence to Artificial General Intelligence—Reviewing the Results of the International Work/Technology 2050 Study. World Futures Review, 14(1), 65–79. https://doi.org/10.1177/19467567221101637

Longino, Helen (1990). Science as Social Knowledge: Values and Objectivity in Scientific Inquiry. Princeton University Press.

Niiniluoto, Ilkka (2021). Tekniikan filosofia. Gaudeamus, Helsinki.

Prelević, Duško & Vaidya, Anand (toim.) (2023). Epistemology of Modality and Philosophical Methodology. Routledge.

Sandel, Michael J. (2009). Justice: What’s the Right Thing to Do? New York: Farrar, Straus and Giroux.

Schmidtz, David & Shahar, Dan C. (2018). Environmental Ethics, What Really Matters, What Really Works, 3rd Edition. Oxford University Press.

Seppälä, Yrjö (1984). 84 000 tulevaisuutta. Helsinki. https://www.tutuseura.fi/wp-content/uploads/2013/03/84_tuhatta_tulevaisuutta.pdf

Virmajoki, V. (2022). Limits of conceivability in the study of the future: Lessons from philosophy of science. Futures, 142.

Woodward, James (2003). Making Things Happen. A Theory of Causal Explanations. Oxford Uni-versity Press,

von Wright, Georg Henrik (1986). Vetenskapen och förnuftet. Ett försök till orientering. Söderströms, Helsingfors.

Viitteet:

  1. Arthur (2009) huomauttaa, että paradoksaalisesti tiedämme teknologiasta yhtä aikaa paljon ja vähän. Tiedämme tekniikoiden toiminnat ja ominaisuudet, mutta emme tunne teknologian syvintä olemusta. Jo Heidegger (1977) totesi, ettei teknologian perusidea ole tekninen – se ei ole neutraali vaan muodostaa uudenlaisen kulttuurisen systeemin, joka muovaa koko yhteiskuntamme ’uuteen uskoon’ vallan ja kontrollin kohteena.  ↩︎
  2. Vaihtoehtoiset tulevaisuudet on ikään kuin pääprinsiippi tulevaisuudentutkimuksessa ja Amaran (1991) kolmijaon mukaan ytimessä on mahdolliset, todennäköiset ja toivottavat tulevaisuudet. Varsinkin skenaarioprosesseissa pyritään saamaan aikaan uskottavia (plausible) tulevaisuuskuvia/skenaarioita. Skenaarioita ei pidä laatia pelkästään todennäköisten tulevaisuuksien pohjalta. ↩︎
  3. Toisaalta sen ymmärtäminen, että mahdollisuuksia on lukuisia, voi auttaa laajentamaan ajattelua ja pääsemään eroon liian kapeasta tarkasteluperspektiivista. Ks. Seppälä (1984). ↩︎
Tagged : / /

Taiteilijan katse tulevaisuuteen

Näin taidenäyttelyn ”Vaihtoehtoinen paratiisi”. Sen on ihmetellen ajatellut ja taiteeksi tehnyt kuvanveistäjä Emma Helle.

Näyttelyesitteessä sanotaan, että Emma Helle ammentaa länsimaisesta kuva- ja kertomusperinteestä ja nostaa esiin taidehistoriasta unohdettuja hahmoja. Hän näyttää, kuinka vanhojen tarinoiden ja kuvien merkitykset muuttuvat ajassa. Sieltä löytyy muinaisuskoja ja antiikin mytologioita, kristinuskon kertomuksia ja jälkiä vanhasta kirkkotaiteesta, renessanssin ja barokin taiteesta. Miksi ne säilyvät, mitä ne kertovat tälle ajalle? Miten ne liittyvät tulevaisuuteen?

Näyttely on raju sekoitus mennyttä, olevaa ja tulevaa. Siellä repeää katsojan eteen laajat näkymät.

Emma Helle: Prinsessa Sama (2018), kuva: Katariina Kantola.

Siinä sinä seisot,
keskellä elävän olevan runsautta,
sen pursuilevaa moninaisuutta.
Pakkomielteiseen uuden oppimiseen asetettu,
ihmisparka, insinööri
hapuillen ihmettelemässä,
mihin suuntaan taiteilija tahtoo muuttaa tulevaisuutta.

Ei ole ihme, jos ihmettelet. Olet ihminen, joka ihmettelee – ja on siis myös filosofi. Käytössäsi on kieli ilmaistaksesi muille, mitä ihmettelemästäsi ajattelet. Mutta oletko kokenut käytännössä konkreettisen maailman?

Luonto on oma oppialueensa. … Avaruus, aika, yhteiskunta, työ, ilmasto, ruoka, liikkuminen, eläimet ja mekaaniset voimat antavat meille päivittäin mitä suorasukaisinta, mutta merkitykseltään tavattoman tähdellistä opetusta. Ne kasvattavat sekä ymmärrystä että järkeä. … Aistein havaittavien objektien kohtaaminen on jatkuvaa oppimista erilaisuudesta, samanlaisuudesta, peräkkäisyydestä, olemisesta ja joltakin näyttämisestä, kasvavasta järjestyksestä, yksittäisen muuttumisesta yleiseksi ja moninaisten voimien yhdistymisestä kohti yhtä ainoaa päämäärää. … kaikki tämä, jotta mieli saisi kädet! – jotta oppisimme, että hyvät ajatukset ovat hyviä unia parempia vain toteutuessaan.” (Emerson 2002, 53-54.)

Näin Emerson selvittää ”Vaihtoehtoinen paratiisi” -näyttelyn taideteosten sanomaa. Jos kokemus konkreettisesta maailmasta puuttuu, ei ole kykyä ymmärtää todistettujakaan tosiasioita. Tämä viisaus löytyy myös Aristoteleelta.

Hän sanoo, että ne, jotka ovat enemmän perehtyneet luontoon, osaavat paremmin esittää yhdistettävät ja kattavat prinsiipit. Ne taas, jotka vain järkeilevät paljon, eivätkä sen tähden ota huomioon luonnon tosiasioita, saattavat olla sellaisia, jotka katsovat asioita liian suppeasta näkökulmasta (Aristoteles IV. 2011, 90).

Tulevaisuudentutkija tarvitsee tieteellisen tiedon lisäksi myös ruumiillisen aistiyhteyden luontoon. Hän tarvitsee näkymän myös vaihtoehtoiseen paratiisiin. Hänen on katsottava tulevaisuuteen, ei vain teknologiasta ja taloudesta, vaan myös taiteesta käsin.

Emma Helle: Vaihtoehtoinen paratiisi Turun taidemuseossa 15.9.2024 asti.

Kirjoittaja: Seija Kojonkoski-Rännäli

Olen vapaa tutkija, joka kirjoittaa mielellään blogitekstejä. Ensin olin käsityönopettaja eri kouluasteilla eri puolilla tätä maata. Pitkään olin käsityön didaktiikan lehtori Turun yliopistossa, opettajankoulutuslaitoksen Rauman yksikössä. Dosentuurini ala on kasvatustiede erityisesti käsityön filosofia.

Lähteet:
Aristoteles. 2011. Teokset IV. Syntymise4stä ja häviämisestä. Suomentanut Tuija Jatakari. Gaudeamus.
Emerson R.W. 2002. Luonto. Suomentanut Antti Immonen. niin & näin-lehden filosofinen julkaisusarja 23 45.

Tagged : / / / /

Tulevaisuuden tekeminen ja ihmisen ajattelun tavat

Tekemisen välttämättömyys

Tulevaisuuden tutkijoilla on ollut tapana korostaa, että tulevaisuus ei tule vaan se tehdään. Niin se varmaan onkin, mutta millainen on tulevaisuuden tutkijoiden ajattelutapa sen tekemisen taustalla?

En tiedä, onko siihen paljonkaan paneuduttu, mutta ainakin Pentti Malaska on tätäkin asiaa pohtinut. Hänelle tulevaisuuden ajatteleminen oli tulevaisuuteen katsomista erilaisten ajattelutapojen tai asenteiden kautta, alistuen tulevaan, etsien eri mahdollisuuksia, sopeutuen ja suunnitellen tai sitten luovasti ja visionäärisesti. Olen ymmärtänyt, että Malaska itse piti viimeksi mainittua ajattelutapaa suositeltavana. (Wilenius & Pouru 2018.)

Malaskan rohkaisemana väitän, että ihmiset yleensä, ja tulevaisuuden tutkijat siinä missä muutkin, ovat niin innostuneita tekemiseen, ettei heillä ole juurikaan malttia miettiä sitä, millaiseen ajattelutapaan tai asenteeseen tuo tekeminen kulloinkin perustuu. Ja tekevä ihminen ajattelee aina laskevasti, koska hän haluaa tekemällä saavuttaa jotain ja saada aikaan tiettyjä asioita. Joskus tarvittaisiin kuitenkin myös mietiskelevää ajattelua, että osaisi jättää silleen. (Heidegger, 1991). Näyttää siltä, että meiltä puuttuu, tai olemme menettäneet, kyvyn ajatella mietiskelevästi.

Tulevaisuuden tutkijoita ei kuitenkaan sovi syyllistää heidän innostaan tehdä, kehittää ja innovoida tulevaisuutta eikä silloin myöskään heidän laskevasta (laskelmoivasta) ajattelutavastaan. Me ihmiset nyt vaan olemme sellaisia, me toteutamme elämäämme tekemällä. Olen sanonut sitä tekemisen intentioksi (Kojonkoski-Rännäli 1995). Tunnettu latinankielinen lentävä lause ilmaisee asian ytimekkäästi: Navigare necesse est, vivere non est necesse. Rauman kielellä se kuulostaa suomenkielisestä kuulijasta innostavan uskottavalta: Seilat snuu o määr, ei elämine olekka nii nuukka.

Kun ihminen tekee, hän tekee yleensä itselleen ja kaltaisilleen mieluisia asioita, myös tulevaisuuttaan hän pyrkii muokkaamaan mahdollisimman mukavaksi ja helpoksi nimenomaan meille ihmisille. Olemme kuitenkin tulleet nyt tilanteeseen, jossa ihmiselle mukava ja mieluisa saattaa olla muulle olevalle hyvinkin pahaa, jopa tuhoisaa. Siksi ihmisen on opittava ajattelemaan myös mietiskellen, koska hänen on osattava jättää tarvittaessa myös silleen. Mitä se käytännössä tarkoittaa? Tähän kysymykseen yritän seuraavassa vastata Heideggerin filosofian pohjalta.

Heideggerin filosofian tulkinnan vaikeudesta

Gelassenheit on nimeltään puhe, jonka Heidegger piti kotiseudullaan Messkirchenissä säveltäjä Kondarin Creutzerin muistoksi vuonna 1955. Juha Varton mukaan se on Heideggerin oudoin ja siksi myös selitellyin kirjoitus. Sen päätarkoitus näyttää olleen osoittaa kuulijoille länsimaisen ajattelun tradition surkea tila. (Varto 1991.)

Heideggerin saksankieli on täynnä ”kääntymättömiä” metaforia ja hän käyttää myös saksankielen mahdollisuutta ”saada sana kuulostamaan muistuttavalta mutta ei paljastavalta”, sanoo hänen kääntäjänsä Reijo Kupiainen (1991). Tämä kertoo siitä, miten vaikeaa on käyttää Heideggerin filosofiaa ilmiöiden ymmärtämiseksi ja selittämiseksi, ainakin sen synnyinseudun ulkopuolella.

Kupiainen selviää tilanteesta kertomalla, että hän edellyttää käännöstään luettavan vain alkutekstin rinnalla. Samaan apuun on turvauduttava jokaisen, joka käyttää Heideggerin filosofiaa työnsä lähteenä.

Siitä on se iso ilo, että se mahdollistaa selvitettävien ilmiöiden monipuolisen tulkinnan ja samalla laajan näkemyksen niistä, tällä kertaa siis länsimaisen ihmisen ajattelun tavoista. Suomenkieli sopii Heideggerin tekstin tulkintaan mielestäni erityisen hyvin, koska se, nopeasta muuttumisestaan huolimatta, vieläkin on hyvin ilmaisuvoimaista. Juha Varto on tehnyt ansiokkaan tulkinnan Heideggerin tarkoittamasta laskevasta ja mietiskelevästä ajattelusta. Tässä yhteydessä käytän hänen tulkintaansa apunani.

Laskeva ajattelu ja mietiskelevä ajattelu Heideggerin teorian mukaan

Laskevassa ajattelussaan ihminen ajattelee aina ratkaistavia ongelmia jossakin puitteessa, siis tietynlaisina ongelmina. Fysikaalisissa puitteissa, eli sysikaalisesti tarkasteltuna, kaikki ongelmat ovat fysikaalisia ja filosofisesti takasteltuina taas filosofisia. Tällaiseen ajattelutapaan liittyy ajattelijan tahto, hän tahtoo tietää, mikä se on tuo ilmiö, miten sitä voisi kehittää, muuttaa, parantaa tai miten sen voisi eliminoida.

Mietiskelevässä ajattelussa ei ajattelijan tahto ole läsnä. Kysymykset ja ongelmat eivät näyttäydy hänelle vain yhdenlaisina / tietynlaisina joissain puitteissa. Ajattelu on siksi pikemminkin pyrkimystä päästää todellisuus mieleen, kuunnella alkuperäistä yhteenkuuluvuutta, joka ihmisen ja todellisuuden välillä on, ei valloittaa todellisuutta aktiivisesti.

Laskeva ajattelu on suunnittelua, laskelmointia ja soveltamista. Se syntyi silloin, kun loimme Luonnosta objektin ja avasimme mahdollisuuden käsitellä Luontoa välineellisesti, ja kun tekniikasta tuli tähän tarkoitukseen mahtava väline. Nyt emme enää oikein edes kykene näkemään luontoa muulla tavoin kuin objektina. Me kuitenkin tarvitsemme myös mietiskelevää ajattelun tapaa eettisiä, moraalisia ja arvottavia toimiamme varten. Onhan niin, että ongelmallisissa tilanteissa, joihin olemme jo joutuneet tällä planeetalla, Luonto ja ihminen ovatkin yhtäkkiä yhtä.

Mietiskelevä ajattelu antaa meille mahdollisuuden siihen, ettemme näe vain yhtä tapaa toimia ainoana oikeana ja välttämättömänä tapana. Se antaa mahdollisuuden Gelassenheit-asenteeseen, odottamiseen ja avoimuuteen todellisuudelle. Se on vastakohta työn ja tuotannon etiikalle, joka koko ajan vaatii suorituksia ja tuloksia. Mietiskellen ajatteleva ihminen vain antautuu ja avautuu, lepää ja odottaa, jättää huomiotta ja päästää sisään. (Varto 1991.)

Ihmisen kaipuu oppia ajattelemaan mietiskellen
(Jälkiviisaita esimerkkejä ajastamme)

”Tulevaisuus ei vaadi ajattelua”

Näin otsikoi Timo P. Kylmälä artikkelinsa Tieteessä tapahtuu -lehdessä vuonna 2019. Artikkelissa hän selvittää Hannah Arendtin näkemyksiä ajattelusta. Arendt oli Heideggerin juutalaissyntyinen oppilas ja politiikan tutkija, joka joutui pakenemaan Saksasta Yhdysvaltoihin 1930-luvulla.

Arendtiin vedoten Kylmälä väittää, että tietäminen ja ongelmanratkaisu eivät vaadi ajattelua. Ne ovat ”raakaa kognitiivista aivovoimaa”, joka liittyy valmistamisen aktiviteettiin. Valmistaminen palvelee käytännön tarpeita ja joutavaa uteliaisuutta. Siinä pyritään rajattuun päämäärään, ja tekemisen prosessi loppuu, kun tavoite on saavutettu.

Ajattelemista sen sijaan tarvitaan taideteosten lähteenä ja se ilmenee kaikissa suurissa filosofioissa. Siinä ei ole loppua eikä muuta päämäärää kuin se itse. Se ei myöskään tuota tuloksia. Teollisen ajan alusta alkaen me emme ole oikeasti ajatelleet ollenkaan. Siksi olemme nyt umpikujassa, jossa käymme epätoivoista selviytymiskamppailua ihmisen omaa luomisvoimaa vastaan. Mietiskelevä ajattelu, eli siis varsinainen ajattelu, olisi tässä vaiheessa vain hämmentävää (Kylmälä 2019.).

”Olisikohan kannattanut jättää tekemättä, kun pakkoa ei ollut?”

Näin kysyy avaruustähtitieteen emeritusprofessori Esko Valtaoja kolumnissaan, ja sama kysymys sisältyy myös arkkihiippakunnan piispa Mari Leppäsen kolumniin. Molemmat julkaistiin sattumoisin samana päivänä 27.7.2021. Kumpikaan heistä ei kiistä tutkitun tiedon merkitystä päätöksenteossa tai muissakaan elämäämme koskevissa ratkaisuissa, mutta vivahde kaipuusta mietiskelevän ajattelun ja myös silleen jättämisen kyvyn perään häivähtää molempien kannanotoissa.

Esko Valtaoja puhuu huippu-urheilun aallonpohjasta vastikään pelattujen jalkapallon EM-kisojen, Tokion Olympialaisten ja jääkiekon MM-kisojen yhteydessä. Hän toteaa, että pääroolia niissä on näytellyt ihmisen raha- ja maineenahneus. Ei tullut Suomelle mitaleita, mutta tuli yli tuhat koronatartuntaa. Kisojen kustannukset ylittivät hulppeasti kaikki edelliset satsaukset ja kansalle jää suunnaton velkataakka. Itsevaltiaat saavat runsaasti kyseenalaista mainetta, korruptio rehottaa ja ”voittamisen hinku” ajaa urheilijat käyttämään doping-aineita. ”Olisikohan kannattanut jättää tekemättä, kun pakkoa ei ollut?” (Valtaoja 2021.)

Mari Leppänen viittaa nöyryyden ja avoimuuden puutteeseen ihmisen toiminnassa. Hän sanoo, että tarvitaan kokonaisvaltaisempaa uskontulkintaa. Meidän on entistä enemmän puolustettava elämän eheyttä, nähtävä luonnon pyhyys ja sitouduttava kohtuullisempaan elämäntapaan. ”Olemme tulkinneet väärin ihmisen paikan luomakunnan valtiaana – ihmisenä, jolla on loputtomat tarpeet.” (Leppänen 2021.)

Seija Kojonkoski-Rännäli

Olen vapaa tutkija, joka kirjoittaa mielellään blogitekstejä. Ensin olin käsityönopettaja eri kouluasteilla eri puolilla tätä maata. Pitkään olin käsityön didaktiikan lehtori Turun yliopistossa, opettajankoulutuslaitoksen Rauman yksikössä. Dosentuurini ala on kasvatustiede erityisesti käsityön filosofia.

Lähteet

Heidegger, Martin, 1991, Silleen jättäminen, suomeksi tulkinnut Reijo Kupiainen. Filosofisia tutkimuksia Tampereen yliopistosta. Vol. XIX.

Kojonkoski-Rännäli, Seija, 1995. Ajatus käsissämme. Käsityö käsitteen merkityssisällön analyysi. Turun yliopiston julkaisuja, sarja C, osa 109.

Kupiainen, Reijo, 1991. Suomentajan huomautus.Teoksessa Martin Heidegger, Silleen jättäminen, suomeksi tulkinnut Reijo Kupiainen. Filosofisia tutkimuksia Tampereen yliopistosta. Vol. XIX, 19.

Kylmälä, Timo P., 2019. Tulevaisuus ei vaadi ajattelua. Tieteessä tapahtuu 5/19, 11 – 19.

Leppänen, Mari, 2021. Paha hiipii keskelle pyhää. Kolumni HS 27.7.2021.

Valtaoja, Esko, 2021. Urheilun aallonpohjassa sukeltavat parhaat huulirasvat, mömmöt ja helteen tappamat stadioninrakentajat. Kolumni TS 27.7.2021.

Varto, Juha, 1991. Heidegger ja salaisuus. Teoksessa Martin Heidegger, Silleen jättäminen, suomeksi tulkinnut Reijo Kupiainen. Filosofisia tutkimuksia Tampereen yliopistosta. Vol. XIX, 3 – 17.

Wilenius Markku & Puoru Laura 2018. Futures thinking and visionary management. Teoksessa Pentti Malaska Avisionary and Forerunner. Edited by Laura Pouru, Markku Wilenius, Karin Holstius, Sirkka Heinonen. Tulevaisuuden tutkimuksen seura ry. Future Series 9, 137 – 148.

Tagged : / /

Hannah Arendt tulevaisuuden tutkijana

Huoli ihmisen ajattelemattomuudesta

Juutalais-saksalainen filosofi Hannah Arendt katsoi 1950-luvulla, omasta nykyisyydestään, eteenpäin tulevaisuuteen ja näki dystopian. Hän kertoo siitä teoksessaan Vita Activa (2002, Alkuperäisteos The Human Condition, 1958.)

Yhtenä lähtökohtana Arendtin tulevaisuuspohdinnoille oli edellisenä vuonna 1957 avaruuteen laukaistu ensimmäinen ihmisen tekemä satelliitti. Hän kertoo, että kun ihmiset näkivät taivaalle katsoessaan omien kättensä aikaansaannoksen, oli heidän ensireaktionsa helpotus. Tapaus nähtiin ”ensiaskeleena kohti ihmisen vapautumista maan kahleista”.

Yllättävä toteamus oli toisinto lauseesta, joka on kaiverrettu erään merkittävän venäläisen tiedemiehen hautamuistomerkkiin 1930-luvulla. Tämä lause sai Arendtin huolestumaan. ”Uuden ajan vapautuminen ja maallistuminen alkoivat ihmisten  taivaallisen Isän – eivät välttämättä Jumalan – torjumisella. Pitäisikö niiden päättyä vieläkin kohtalokkaammalla tavalla: kaikkien taivaan alla elävien olentojen Äidin eli Maan hylkäämisellä”, kysyi hän. (Arendt 2002, 9 – 10.)

Siitä alkoi Arendtin tutkimusmatka, jonka tarkoituksena on arvioida uudelleen ihmisenä olemisen ehtoja. Heti lähtiäisiksi hän toteaa, että kysymys on selvästikin ajattelusta, tai oikeastaan ajattelemattomuudesta, huolettomasta piittaamattomuudesta ja toivottomasta hämmennyksestä. Tutkimuksen keskeinen teema on ”mitä teemme”. (Arendt 2002, 13.)

Arendt rakentaa tutkimuksessaan erään tulevaisuusskenaarion siitä, mitä tapahtuu, kun ihmiset innolla keksivät ja innovoivat, rakentavat, valmistavat ja tekevät uusia tuotteita ja välineitä eivätkä missään vaiheessa pysähdy ajattelemaan, mitä he oikeastaan ovat tekemässä. Minun ei tässä ole tarpeen kuvailla hänen skenaariotaan tarkemmin, me nimittäin tunnemme sen kaikki, sillä me elämme siinä nyt.

Eräs peruste sille, että pidän Vita Activaa tulevaisuuden tutkimuksena on myös se, että Arendt oli hyvin huolissaan ihmisen ja planeettamme tulevaisuudesta ja siksi halusi tutkia, mitä oikeastaan olemme tekemässä. Hän eli aikana, jolloin atomipommi keksittiin ja ensimmäinen sellainen rakennettiin, ja seurasi asiaa läheltä. Hän oli hyvin aktiivinen sekä tiedemaailmassa että kansalaisena yhteiskunnassa ja joutui pakenemaan kotimaastaan Saksasta 1930-luvulla. Hänellä oli todella syytä olla huolissaan ja hän yritti omalta osaltaan pitää huolta tulevaisuudesta.  

Tulevaisuuden tutkimus on huolenpidon tiedettä. Huolenpito puolestaan on yksi ihmisen kolmesta aikaan liittyvistä kyvyistä ja niistä se, joka koskee tulevaisuutta. Kaksi muuta ovat muisti, joka koskee menneisyyttä ja ymmärrys, joka koskee nykyhetkeä. Tämän oivalsi jo Cicero aikanaan Roomassa. (Niiniluoto 2018, 7.)

Ihminen on jäämässä loukkuun itse tekemäänsä maailmaan

Maa on ihmisenä olemisen ehtojen kulmakivi, mutta ihminen on kehittämiensä teknologioiden avulla tekemässä sellaisia tuotteita, jopa keinotekoista elämää, joka väistämättä erottaa hänet maasta ja luonnosta. Ihminen jää loukkuun keinotekoiseen maailmaansa, elämä itse on sen ulkopuolella. Ihminen pakenee ihmisenä olemisen ehtoja ja yrittää silti pidentää omaa ikäänsä paljon yli sadan vuoden. Tutkijat ovat luvanneet, että uusi tulevaisuuden ihminen saadaan aikaan sadan vuoden kuluessa. Näin arvioi Arendt tilanteen omassa nykyisyydessään vuonna 1958. (Arendt 2002, 10.) 

Siitä on jo yli kuusikymmentä vuotta. Mitä sellaista, joka pani alulle tämän kohtalokkaan kehityskulun, siihen mennessä sitten oli tapahtunut? 

Tärkeysjärjestys ihmisenä olemisen ehdoissa oli vaihtunut 

Ajattelu, kontemplaation merkityksessä, oli menettänyt asemansa tärkeimpänä aktiiviselle tekemiselle ja toiminnalle ihmisenä olemisen ehdoissa. Ajattelulla Arendt ei tässä tarkoita filosofiaa eikä ajattelua tieteessä ylipäätään. Hänen käsitteensä Vita Contemplativa tarkoittaa samaa kuin Heideggerin käsite silleenjättäminen (Gelassenheit), joka on mietiskelevää ajattelua vastakohtana laskevalle ajattelulle  (das rechende Denken) (Heidegger 1991).  Silleenjättäminen muistuttaa zen-harjoitusta, jossa maailma ajattelee minussa ja kohtaa minut (Kupiainen, teoksessa Martin Heidegger 1991, 110).

Kontemplatiivisen ajattelun, silleenjättämisen, hylkäämisellä toisarvoiseen asemaan ihmisenä olemisen ehtona tulee olemaan järisyttäviä seurauksia tulevaisuudessa, ennakoi Arendt. Modernin kokeellisen luonnontieteen kehitys olikin jo alkanut vauhdilla, ja siinä tarvittiin paljon uusia, tarkkoja mittavälineitä ja laitteita. Niitä ryhdyttiin innolla kehittelemään ja tekemään. Samalla tietenkin tekniikan ja teknologian kehittäminen sai alkunsa. Nykyisin tiedämme, että se jatkuu eksponenttaalisena. 

Missä ovat teknologian juuret?

Mutta meidän on pidettävä mielessämme, että tämä kehitys ei siis alkanut halusta soveltaa tieteen tuloksia käytäntöön ihmisten elämän helpottamiseksi ja olojen parantamiseksi, niinkuin on totuttu ajattelemaan. ”Historiallinen tosiasia on, että nykyaikaisen teknologian juuret ovat yleensä epäkäytännöllisessä hyödyttömän tiedon etsinnässä”, huomauttaa Arendt (2002, 293).

Varmaan oli hänellä näin sanoessaan mielessä esimerkiksi atomipommin keksiminen, jota hän oli päässyt sivusta seuraamaan. Se, mitä tämä ”hyödyttömän tiedon” vimmainen etsintä merkitsi ja merkitsee ihmisen ja luonnon kannalta, on alkanut hiljalleen valjeta nykyihmiselle. Atomipommin osalta saatiin esimakua asiasta jo elokuussa 1945 Hiroshimassa ja Nagasakissa.

Tekniikan olemus on ”Ge-stell”, sanoo Heidegger ja tarkoittaa sitä, että teknologisesti valmistettaessa luonto on ihmisen tekemisen resurssi, josta otetaan säälimättä irti kaikki, mitä tekemiseen tarvitaan ja mikä ihmistä kiinnostaa (Heidegger 1985, 23 – 26). Ajattelemattomassa teknologisessa tuottamisessa olemme jo käyttäneet monet uusiutumattomat luonnonvarat miltei viimeistä pisaraa myöten, köyhdyttäneet luonnon monimuotoisuutta ja saastuttaneet suurelta osin meret ja muut vesistöt sekä ilman, jota hengitämme. Olemme jäämässä loukkuun keinotekoiseen maailmaamme ajattelemattomalla toiminnallamme tänne kutsumiemme tappavien virusten kanssa.

Von Wright sanoo, että tieteellisessä kokeessa ilmenevä rationaalisuus on sukua homo faberin järkevyydelle, joka kukoisti keskiajan käsityötaidossa, ja että ”… käsityö on epäilemättä eräs lähtökohta sille läheiselle liitolle, jonka uusi tiede solmi luontoa kohtaan manipulatiivisen asenteen kanssa” ( von Wright 1987, 49). Varmaan näin onkin, mutta käsin tekemisellä ja teknologisella tekemisellä on myös ratkaisevia eroja. Eräs niistä on se, että käsityö on heideggerilaisittain olemisen sallivaa eli materiaalia hoivaavaa ja säästävää (Heidegger 1985, 154).

Käsin tekeminen eli käsityö ja teknologia eivät ole samalla jatkumolla eikä niillä ole oikeastaan mitään muuta yhteistä keskenään kuin se, että molemmat ovat arendtilaisittain valmistamista, ja heideggerilaisittain jonkun sellaisen esiintuomista, joka ei itsestään voi tulla esiin. Siksi niiden esiintuomisesta on vastuussa tekijä eli ihminen. (Heidegger 1985, 16 – 17.)

Taustalla kuulen Pentti Malaskan äänen

Blind evolution
in a never-ending present without a future
made us into creatures different from all others,
capable of learning.

We conquered the planet,
turned it into our lebensraum,
which made us different from all others.

Will we continue blind,
in a never-ending present,
or will we take responsibility for the future of the planet
together with others?

There lies the conflict of becoming a human.

Pentti Malaska

(Laura Pouru,Markku Wilenius, Karin Holstius, Sirkka Heinonen, toim..  Pentti Malaska A Visionary and Forerunner. 2018, 209.)

Kun nykyhetki oli päättymätön,
eikä tulevaisuutta ollut.

Evoluutio muutti meitä
sattumoisin,
opimme oppivaisiksi olennoiksi 
toisin
kuin kukaan muu.

Taidoillamme turmelimme planeettaamme
tehdessämme sen omaksemme
toisin kuin tekivät muut.

Yhäkö jatkamme sattumoisin
nykyhetkessä vailla tulevaisuutta?

Joko otamme vastuun tekemistämme
planeetallamme
mukanamme 
myös muut?

(Suomenkielinen tulkinta, Seija Kojonkoski-Rännäli)

Seija Kojonkoski-Rännäli

Olen vapaa tutkija, joka kirjoittaa mielellään blogitekstejä. Ensin olin käsityönopettaja eri kouluasteilla eri puolilla tätä maata. Pitkään olin käsityön didaktiikan lehtori Turun yliopistossa, opettajankoulutuslaitoksen Rauman yksikössä. Dosentuurini ala on kasvatustiede erityisesti käsityön filosofia.

Lähteet

Arendt, H. 2002. Vita Activa. Ihmisenä olemisen ehdot.(Englanninkielinen alkuteosThe Human Condition. 1958)

Heidegger, M. 1991. Silleen jättäminen (Gelassenheit).

Heidegger, M. 1985. Vorträge und Aufsätze.

Kupiainen, R. 1991. Silleen jättäminen ja zen. Teoksessa Martin Heidegger, Silleen jättäminen (Gelassenheit), 101 – 113.

Pouru, L., Wilenius, M., Holstius, K., Heinonen, S. (toim.),  2018, Pentti Malaska.  A Visionary and Forerunner. 

Niiniluoto, I. 2018. Onko tietoa tulevaisuudesta? Futura 3/2018, 6 – 11.

von Wright, G. H. 1987. Tiede ja ihmisjärki. Suunnistusyritys.

Tagged : / / / /